約翰·查爾斯·萊爾（J. C. Ryle）文選

27 福音派信仰 28

前言

在英國聖公會漫長的歷史中，曾出現過許多傑出的主教，但毫無疑問，約翰．查爾斯．賴爾（J.C. Ryle）透過他的事奉與著作，成為其中最為人所重用的一位。原因眾多，而最主要且奠定其餘一切基礎的，是他將聖經的完全默示與充足性置於首位。他是維多利亞時代主所設立的旗手之一，儘管他已離世，卻仍向我們這個背道的世代說話，彷彿他依然活著；因為他的著作是由神的話語所啟發，旨在向每一個世代論述基督信仰中至關重要的議題。

對於當代的讀者而言，他主要透過「真理旌旗」（Banner of Truth）與「福音出版社」（Evangelical Press）所重印的釋經著作、傳記與單張而聞名。賴爾最初撰寫了一系列《時代單張》（Tracts for the Times），以下這篇題為《福音派信仰》（Evangelical Religion）的單張便是其中之一。1877年，當賴爾仍是薩福克郡斯特拉德布魯克（Stradbroke）村的牧師時，這些單張被收錄於一本名為《解開死結》（Knots Untied）的書中。該書多次再版，至今仍與一百二十多年前一樣，深受基督徒喜愛。賴爾的《福音派信仰》之所以具有預言性，不僅是因為它反映了英國聖公會內部至今仍是關鍵議題的重要衝突；更重要的是，正如他所有的著作一樣，這些文字具有永恆的特質。他以最平實、最有效的語言寫作，是卓越的聖經釋經家與單張作者。

賴爾無論寫什麼，總是致力於釋經。他從未在沒有聖經證據作為不可辯駁的支持下，去傳講、解釋、捍衛或論證他的信念。他的著作總是開啟聖經真理，以進行造就性的屬靈與實踐應用，這就是為什麼他的著作不會過時，也不可能過時。他對轉瞬即逝的神學時尚毫無興趣，除非這些時尚羞辱了主，損害了信仰的基要真理。若是那樣，他會強有力地譴責它們，卻不帶怨恨。他總是關心如何擁護神啟示的永恆真理，並將其應用於基督徒天路歷程中的重大問題。

賴爾是平實、有效、福音派寫作藝術的大師。並非所有忠實釋經的人都能經得起時間的考驗，即使是賴爾最欽佩的人，如清教徒，對他那個時代的人來說也往往過於冗長。但賴爾之所以能流傳下來，是因為他能以如此清晰與智慧的方式呈現聖經信息，使人想要一讀再讀。他的單張是純金。

賴爾總是無畏地捍衛他所相信的真理，即使人們不同意他的觀點，通常也會尊重這一點。他一生從未準備好要兩面討好，而這正是當今英國聖公會領袖的態度。他會對當前聖公會世界化的道德模糊、教義逃避，以及對聖經中神話語無誤權威的公然敵視感到震驚。再加上自由派對他所熱愛的《三十九條信綱》的貶低，以及自由派執迷於想要「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」，以至於不願冒犯世界，卻又虛偽地支持神話語所譴責的罪惡生活方式，並對反對者表現出不寬容，這在在都冒犯了各地的基督徒。賴爾會強烈地譴責他們。我相信，若他活在今天，他將不再是該教會的一員。他總是說，如果《三十九條信綱》作為源自聖經的教義被拋棄，轉而追求「別的福音」（那並非出於神），神就會將燈臺從英國聖公會挪去。今天，每一位自由派牧師都在傳講他們自己的福音：「按我所理解的福音」。

重讀賴爾的著作，發現這一切在今天竟如此切合，這總讓我感到驚訝。賴爾的單張比以往任何時候都更被需要，因為在這個背道的時代，各地的基督徒必須捍衛福音的真理與神本身的榮耀。反對未經改革的羅馬教會的鬥爭仍在繼續；反對那些靠著耶穌基督之名生活，卻透過藐視聖經來羞辱祂神聖教導的虛偽牧師的鬥爭，也在繼續。賴爾所有的單張都比其他任何事物更能見證這場「美好的仗」。它們不適合那些在屬靈生死問題上，還在猶豫是否要說「是」或「否」才符合政治正確的膽怯者。在賴爾的著作中，絕無「含糊不清的聲音」。

賴爾的寫作源於廣泛閱讀與研究所得的知識。他徹底通曉聖經。他也閱讀了許多16世紀古典新教神學家與17世紀清教徒的著作。他也讀過古代教父的著作，但他深厚的學識並未在著作中炫耀。他的學識在於精確地知道該說什麼，以最有效的方式將基督信仰的核心真理深植人心。

約翰．查爾斯．賴爾於1880年至1900年間成為利物浦新教區的第一任主教，在那裡他面臨了一項極其艱鉅的任務。他是在65歲時被召去擔任該職，那時大多數人都在考慮從一生的工作壓力中退休。他將其視為神的呼召，並以不知疲倦的奉獻，幾乎直到最後一口氣，在順境與逆境中持續勞作。擔任利物浦主教的十年證明他也是一位成功的行動派。作為英國聖公會領袖級的福音派人士，他在19世紀英國為信仰作見證的影響力，可與他極為欽佩的同時代人查爾斯．司布真（Charles Spurgeon）相媲美。他在利物浦的繼任者查瓦斯主教（Bishop Chavasse）曾這樣總結賴爾主教：「他是一個擁有孩子般心靈的花崗岩之人。」

在追思禮拜上，理查．霍布森（Canon Richard Hobson）牧師以以下文字總結了賴爾的影響力：

「隨著親愛的主教離世，以色列中倒下了一位偉人。是的，他因神豐盛的恩典而偉大。他身材偉大；心智能力偉大；屬靈生命偉大；作為神最神聖話語的傳道者與釋經者偉大；待客之道偉大；贏得靈魂歸主偉大；作為福音單張的作者偉大；作為將流芳百世的著作作者偉大；作為他所高貴捍衛的英國改革宗福音派新教教會的主教偉大；作為利物浦的第一任主教偉大。」

願主差遣更多像他一樣的人。

編輯，福音派單張，2003年7月
（摘自1877年首次出版的《解開死結》）

解開死結：關於宗教爭議點的平實陳述

出自福音派教會人士的立場

已故約翰．查爾斯．賴爾博士（J. C. Ryle, D.D.）著

《福音書釋經思想》等書作者

民眾版（第一萬冊第二次印刷）

倫敦：CHAS. J. THYNNE 出版

福音派信仰

約翰．查爾斯．賴爾博士著

我們可以相當自信地提出一條規則：缺乏精確的定義，正是宗教爭議得以延續的生命線。如果人們能精確地定義他們所使用的神學術語，許多爭論就會消失。無數激動的爭論者會發現，他們之間其實並無分歧，而他們的爭論僅僅源於他們忽視了「解釋詞彙含義」這一重大職責。

在開啟本文主題時，我希望謹記這條重要規則。無需贅言，我將首先解釋當我談到「福音派信仰」（Evangelical Religion）時，我指的是什麼。

我所說的「福音派信仰」，並非指相對於異教的基督教，亦非指相對於羅馬天主教的新教，更非指相對於索西尼派（Socinianism）或自然神論的三位一體論。我無意與懷疑論者、現代主義者、天主教徒或猶太教徒爭辯。我所要探討的，是英國聖公會中通常被稱為「福音派」這一派別所特有的宗教。我將僅限於此點，絕不旁騖。

我不會浪費時間去證明「福音派」這一派別的存在。這是一個如同天上的太陽般顯而易見的事實。它最初為何被冠以此名，以及為何被如此稱呼，現在探究已無必要。它存在，這是一個簡單的事實。無論我們是否喜歡，無論它是對是錯，眾所周知的「三方劃分」是正確的，且可被視為事實。英國聖公會內有三大思想流派：高教會派（High Church）、廣教會派（Broad Church）與福音派；看不見這些流派的人，心態十分奇特。[1] 那麼，福音派宗教的獨特之處是什麼？它擁有某些領先的信條或原則，這是無可置疑的。哪些原則將它與其他流派區分開來？用平實的話說，這就是我的主題——福音派信仰是否有獨特的原則？我的回答是：有的。它們值得爭辯嗎？我的回答是：值得。

我帶著對此主題難度的深刻體認來處理它。若不觸及極其細微的觀點，不踏入極其敏感的領域，就無法處理它。它必然涉及我們教會各個部分之間的比較，而一切比較都是令人反感的。這會使作者面臨被指責為「黨派心重、心胸狹窄、好鬥、爭強好勝」等等的風險。但有時，比較是一種積極的義務。使徒命令我們「分別是非」（腓1:10）。英國聖公會內部存在差異是一個不可忽視的事實。假裝我們看不見它們是荒謬的。其他人都能看見、談論並批評它們。試圖否認它們的存在，純屬矯揉造作。無論我們是否喜歡，它們就在那裡，周圍的世界也都知道。

雖然我深刻體認到此主題的難度，但我更深刻地體認到其重要性。烏雲正籠罩著英國聖公會；她的存在岌岌可危。衝突的觀點正將她撕裂。在過去三四十年裡，在她內部興起了一場爭端，這爭端不是關於宗教的裝飾與法衣，而是關於福音的根基。我們敬愛的教會能否在這次鬥爭中倖存，尚待觀察。福音派的牧師與平信徒確實是時候冷靜地審視自己的立場，並認真考慮他們必須維護與捍衛的是什麼了。讓我們巡視我們的防線，標記好我們的堡壘，清楚地理解我們群體所特有的原則。這對我們只有好處，絕無壞處。

在定義何為福音派信仰時，我首先承認，我沒有書面的信條，也沒有正式的原則宣言可供參考。讀者若能體諒我對此需求的強烈感受，我將不勝感激。我只能提出我個人在普通人能力範圍內所進行的閱讀、研究與觀察的結果。但多年來，我仔細檢視了大多數福音派先賢的出版著作，特別是上個世紀的人們，我對他們獨特的原則形成了堅定的看法。我對他們優點的評估可能會有誤，但我可以誠實地說，我並非在沒有禱告、思考與努力的情況下得出結論。[2]

我有三個問題想呈現在本文讀者面前：

I. 什麼是福音派信仰。
II. 什麼不是福音派信仰。
III. 什麼使得許多宗教並非福音派信仰。

我將嘗試簡要地觸及每一個問題。

I. 對於「什麼是福音派信仰？」這個問題，我能給出的最簡單回答，是指出其主要的特徵。我認為共有五點：

(a) 福音派信仰的第一個主要特徵，是它賦予聖經絕對的至高主權，將其視為信仰與實踐的唯一準則、真理的唯一試金石、爭議的唯一裁判。

其理論是：人不需要相信任何對救恩而言非必要的東西，除非那是神所寫的話語中讀到的，或是可以從中證明的。它完全否認有任何其他與聖經同等或並列的靈魂指南。它拒絕聽從諸如「教會這樣說」、「教父這樣說」、「原始古代這樣說」、「天主教傳統這樣說」、「大公會議這樣說」、「古代禮儀這樣說」、「公禱書這樣說」、「人類普遍良心這樣說」、「內在的驗證之光這樣說」等論點，除非能證明這些說法與聖經相符。

總而言之，聖經的至高權威是我們系統的基石之一。向我們展示書中明確寫下的任何內容，無論對血氣而言多麼艱難，我們都會接受、相信並順服。向我們展示任何被稱為宗教、卻與該書相違背的東西，無論它多麼冠冕堂皇、貌似合理、美好且令人嚮往，我們絕不接受。它可能帶著教父、經院哲學家與大公教會作家的背書而來；它可能受到理性、哲學、科學、內在之光、驗證能力、人類普遍良心的讚賞。這都毫無意義。請給我們幾段明確的經文。如果某件事不在聖經中，不能從聖經中推導出來，或與聖經明顯不符，我們就絕不接受。就像禁果一樣，我們不敢觸碰，以免死亡。我們的信心除了在聖經或聖經的論證中，找不到安息之處。這是磐石，其餘皆是沙土。

(b) 福音派信仰的第二個主要特徵，是它賦予人類罪性與敗壞教義的深度與重要性。其理論是：由於亞當的墮落，所有人都盡可能地遠離了原有的公義，本性傾向於惡。他們不僅處於悲慘、可憐與破產的境地，而且在神面前處於罪咎、迫在眉睫的危險與定罪的狀態。他們不僅與造物主為敵，沒有進入天堂的資格，而且沒有意願事奉造物主，沒有對造物主的愛，也沒有進入天堂的合適性。

我們認為，像這樣強大的屬靈疾病需要強大的屬靈藥物來醫治。我們害怕對任何處理靈魂的宗教系統給予絲毫支持，哪怕它似乎鼓勵這樣一種觀念：人致命的傷口可以輕易治癒。我們害怕助長人那種最喜歡的觀念，即：只要去教堂、領聖餐，做一點修補、粉飾、鍍金、拋光、上漆，外表看起來光鮮亮麗，就足以解決問題。因此，我們全心全意地抗議形式主義、聖禮主義，以及任何形式的純外在或代理式的基督教。我們堅持認為，所有這類宗教都建立在對人類屬靈需求不充分的認識之上。要拯救、滿足或成聖一個靈魂，需要的遠不止這些。它需要神之子（神子）的寶血應用於良心，並需要神聖靈的恩典徹底更新心靈。人是根本性地患病，人需要根本性的醫治。我相信，對墮落程度以及原罪教義的無知，是許多人既不能理解、欣賞，也不能接受福音派信仰的一個重大原因。除了聖經作為根基之外，它建立在對原罪的清晰認識之上。

其理論是：神永恆的兒子耶穌基督，作為我們的代表與替代者，透過祂的生命、贖罪與復活，為罪人獲得了完全的救贖，並從罪的罪咎、權勢與後果中獲得了救贖。所有相信祂的人，甚至在他們活著的時候，就已經從一切事物中得到完全的赦免與稱義——在神面前被算為完全公義——並在基督與祂的一切恩惠上有份。

我們認為，在作為罪人的人類靈魂與作為救主的基督之間，除了單純、孩子般的信心外，不需要任何東西。所有的媒介、幫助、牧師與聖禮，只有在幫助這種信心時才有用，除此之外別無他用；但若將其視為目的而非手段來依賴，它們就會成為靈魂的劇毒。

我們認為，對被釘十字架與代求的基督的實驗性認識，是基督教的精髓。在教導人們基督宗教時，我們永遠不能過多地強調基督本身，也永遠不能過多地談論祂為每一個相信的人所提供的救贖之豐盛、白白、即時與單純。

不僅如此，我們最堅定地認為，關於基督的真理正是天然人心最不喜歡的。人所渴望的宗教是眼見與感官的，而非信心的。一種外在的宗教，其本質是「做某事」，而不是一種內在與屬靈的宗教（其本質是「相信」），這才是人天然喜愛的宗教。因此，我們堅持認為，人們應該不斷地被警告，不要把教會、事工、敬拜形式、洗禮或主的晚餐當作基督。我們說，永生就是透過單純的個人信心，認識基督、相信基督、住在基督裡、與基督進行每日的心靈交通。宗教中的一切，只有在幫助這種信心生活時才有用，除此之外別無他用。

(d) 福音派信仰的第四個主要特徵，是它賦予聖靈在人心中的內在工作以崇高的地位。其理論是：任何人在任何生命中，所有活潑基督教的根基與基礎，都是心靈中的恩典工作。除非一個人內心有真實的實驗性經歷，否則他的宗教只是空殼、名稱與形式，既不能安慰也不能拯救。我們堅持認為，最需要引起人們注意的事情，是聖靈的那些大能工作：內在的悔改、內在的信心、內在的盼望、內在對罪的恨惡，以及內在對神律法的愛。我們說，當這些至關重要的恩典不為人知時，告訴人們在洗禮或教會會籍中尋求安慰，不僅是一個錯誤，更是殘酷的行為。

我們認為，正如聖靈的內在工作對一個人的救贖是必要的，它也必須是內心所能感受到的。我們承認，感覺往往是欺騙性的，一個人可能會感覺很多、哭泣很多或喜樂很多，卻仍然死在過犯罪惡之中。但我們堅定地主張，如果內心沒有任何感覺與經歷，就不可能有對神的真實歸正，不可能有在基督裡的受造，不可能有聖靈的重生。我們認為，聖靈的見證，無論多麼容易被濫用，都是真實的。我們認為，在聖靈的工作上，正如我們對基督的工作一樣，保持同樣的熱忱是一種神聖的義務。我們堅持認為，如果一個人的內心沒有任何感覺，那麼他實際上就一無所有。

(e) 福音派信仰的第五個也是最後一個主要特徵，是它賦予聖靈在人生命中外在與可見的工作以重要性。

其理論是：神的真實恩典，總會在擁有它的人的行為、舉止、品味、方式、選擇與習慣中顯露出來。它不是一種沉睡的東西，不可能存在於一個人心中卻不在外表顯露。屬天的種子「不是能壞的，乃是不能壞的」。這是一顆明確被說成「存在」於每一個從神而生的人心中的種子（彼前1:23；約壹3:9）。聖靈在哪裡，祂就會在哪裡彰顯祂的同在。

我們認為，告訴人們他們是「神的兒女、基督的肢體、天國的繼承人」，除非他們真的勝過世界、肉體與魔鬼，否則是錯誤的。我們堅持認為，告訴一個生活在粗心大意或罪惡中的人，他是「從神而生」或重生的，是一種危險的錯覺，會對他的靈魂造成無限的傷害。我們自信地斷言，「果子」是判斷一個人屬靈狀況的唯一確據；如果我們想知道他是誰的人、他事奉誰，我們必須首先看他的生活。哪裡有聖靈的恩典，哪裡就總會有或多或少的聖靈果子。看不見的恩典根本不是恩典，充其量只是反律法主義。簡而言之，我們相信，哪裡什麼都看不見，哪裡就什麼都沒有擁有。

以上就是福音派信仰的主要特徵。這些就是英國聖公會福音派流派教導的主要原則。在我眼中，它們在神學地平線上顯得如同他泊山與黑門山在群山中一樣突出，如同我們英國平原上的大教堂尖塔一樣高聳。讀者很容易看出，我只是勾勒了它們的輪廓。我刻意避免了許多本可以在擴展與論證方面所說的內容。我省略了許多本可以作為我們系統一部分來處理的事情，不是因為它們不重要，而是因為它們相對而言是次要的。但為了達到我目前的目的，這些已經足夠了。我指出了我良心所信的五個獨特教義標記，透過它們可以辨別福音派群體的成員。無論對錯，我都已平實地陳述出來。我敢說，我的陳述經得起推敲與考驗。

請記住，我絕不否認，許多福音派群體之外的教會人士，如果逐一審視，在上述五點上大體上是健全的。如果將它們分開提出作為信仰點，他們會承認每一點。但他們並沒有給予這些點我們所賦予的突出地位、排名、等級、優先順序、尊嚴與優先權。我認為這正是我們與他們之間一個極其重要的區別。我們賦予這些點的地位，正是福音派神學的偉大特徵之一。我們大膽地說，它們是基督教中第一、最前、最主要與最根本的事物，而對它們地位的忽視，損害並破壞了許多善意教會人士的教導。

在像本文這樣的篇幅中，要展示福音派信仰所基於的所有根基顯然是不可能的。我們大膽地訴諸聖經，並挑戰任何人用新約的光來檢視我們的系統。我們大膽地訴諸我們自己教會的《三十九條信綱》，並毫不猶豫地斷言它們站在我們這一邊。我們大膽地訴諸我們主要神學家的著作，從宗教改革時期一直到勞德大主教（Archbishop Laud）時代，並邀請任何人將我們的教導與他們進行比較。我們輕蔑地拒絕關於「創新」的庸俗指控，並告訴提出這種指控的人，他只是暴露了自己的無知。我們請他重新翻開新約，重新研究《三十九條信綱》，重新取下並閱讀卡洛琳時代（pre-Caroline age）之前的英國神學著作。我們歡迎對我們的案例進行最全面、最嚴格的調查，並將無所畏懼地等待結果。對於我們自己與我們的缺陷，我們或許會感到羞愧；但對於所謂的「福音派信仰」，我們根本沒有理由感到羞愧。讓人們隨便說吧。沒有什麼比給人貼標籤、加上可惡的稱號，並透過對福音派流派大喊「加爾文主義」或「清教徒」來嚇唬無知的人更容易了。「無故的咒詛，也必不臨到」（箴26:2）。我堅信，公正的調查總會表明，福音派信仰是聖經與英國聖公會的宗教。

II. 現在我轉向主題的否定方面。在展示了什麼是福音派信仰之後，我的下一個職責是展示它不是什麼。

我幾乎為要在這一點上花費時間而感到羞愧。但關於福音派信仰的誹謗與虛假報導實在太多，對其本質的無恥歪曲也如此廣泛，以至於我幾乎無法跳過這一部分。我們並不完美，我們悲傷地承認。我們有許多過失與缺陷，我們謙卑地承認。但對於許多針對我們的指控，我們辯稱「無罪」。我們說它們不是事實。

(1) 我首先要說，福音派信仰並不藐視學識、研究或過去時代的智慧。說我們藐視是不正確的。在充分欣賞任何能為神的話語帶來亮光的事物方面，我們不輸給任何人。看看過去在這個國家以神學學術而聞名的人員名單，我敢說，你會發現其中一些最傑出的人是福音派人士。雷德利（Ridley）、朱厄爾（Jewell）、厄舍（Usher）、萊特富特（Lightfoot）、達文南特（Davenant）、霍爾（Hall）、惠特克（Whittaker）、威利特（Willett）、雷諾茲（Reynolds）、萊頓（Leighton）、歐文（Owen）、巴克斯特（Baxter）、曼頓（Manton），這些名字在深厚的學識方面不亞於任何人。我想知道，如果他們不屬於福音派，他們屬於哪個流派？我自信地問，哪個流派在聖經的解釋與詮釋方面比福音派做得更多？哪個流派給世界提供了更多的註釋書？普爾的《概要》（Poole's Synopsis）與歐文的《希伯來書註釋》足以證明福音派人士確實閱讀並能思考。即使在上個世紀的埃及黑暗中，也沒有多少英國神學家比赫維（Hervey）、羅曼（Romaine）與托普雷迪（Toplady）展現出更多的真實學識。

即使轉向我們自己的時代，我也毫不猶豫地說，我們沒有理由感到羞愧。點名我們這一代的神學家有些不妥。然而，我不避諱地說，古德院長（Dean Goode）關於聖經、洗禮與主的晚餐的三本巨著，至今仍未被福音派流派的反對者所反駁。當這些著作未被駁倒時，關於無知與膚淺的粗俗嘲笑可以安全地被忽視。

但雖然我們不藐視學識，我們堅決拒絕將任何非受默示的著作置於與啟示同等的地位。我們拒絕稱任何人為「父」或「師」，無論他多麼博學或有才華。我們只會跟隨聖經這一指南。在宗教事務上，除了聖經，我們不承認良心之上有任何主人。我們留給其他人去談論「原始古代」與「大公真理」。對我們來說，真理只有一個試金石：「聖經中寫了什麼？主說了什麼？」

(2) 我接著要說，福音派信仰並不低估教會，也不輕視其特權。說我們低估是不正確的。在對英國聖公會真誠與忠誠的依附方面，我們不輸給任何人。我們像教會內部的任何人一樣，珍視其治理形式、信仰告白與敬拜方式。我們在惡名與美名中堅持它，而許多曾經更大聲談論他們教會立場的人卻已經分裂並轉向羅馬。我們仍然堅持它，並將抵抗所有將其羅馬化的企圖，直到死亡！我們知道它的價值，並願將其完好無損地傳給我們的子孫。

但我們堅決拒絕將教會高於基督，或教導我們的人民說，教會會籍等同於基督會籍。我們拒絕賦予它任何我們在聖經或《信綱》中找不到依據的權威。我們抗議現代這種先將教會人格化，然後神化它，最後偶像化它的做法。我們認為，教會會議、教會主教會議與教會召集會議可能會犯錯，並且「由他們所規定的作為救恩所必需的事物，除非能宣告它們是取自聖經，否則既無力量也無權威」。我們在聖經中找不到任何證據表明主耶穌基督曾意圖讓一群會犯錯的凡人（無論是否受過按立）被視為無誤。因此，我們認為當今關於「教會」與「教會聲音」的大量言論純屬無意義的廢話。這只是「嘴唇的言語，只致窮乏」（箴14:23）。

(3) 我接著要說，福音派信仰並不低估基督徒的事工。說我們低估是不正確的。我們將其視為基督親自設立的榮譽職分，對於推行福音工作具有普遍的必要性。我們將牧師視為神話語的傳道者、神的使者、神的信使、神的僕人、神的牧人、神的管家、神的監督，以及神葡萄園裡的勞動者。

但我們堅決拒絕承認，基督教的牧師在任何意義上是獻祭的祭司、神與人之間的中保、人良心的主宰，或是私下的告解神父。我們拒絕這一點，不僅是因為我們在聖經中找不到根據，也因為我們讀過教會歷史的教訓。我們發現，祭司主義（Sacerdotalism）或稱「祭司權術」，往往是基督教的咒詛，也是真正宗教的毀滅。我們大膽地說，在當今的英國國教會中，將牧職提升到一種不合聖經的地位和過分誇大的尊嚴，極有可能疏遠平信徒的情感，毀掉教會，並成為各種錯誤與迷信的源頭。

(4) 我接著要說，福音派信仰並不輕看洗禮與主的晚餐這兩項聖禮。說我們輕看它們是不實的指控。我們尊崇這些聖禮，視其為基督親自設立的神聖條例，是蒙福的恩典管道；對於所有正確、合宜且帶著信心領受的人來說，這些聖禮「具有健全的果效或運作」。

但我們堅決拒絕承認，基督的聖禮能透過「聖禮本身」（ex opere operato）傳遞恩典，也拒絕承認在任何施行聖禮的情況下，都必然會產生善果。我們拒絕承認它們是基督與靈魂之間最重要的媒介——凌駕於信心、講道與禱告之上。我們抗議這種觀念：即在洗禮中，奉三位一體之名使用水，就必然且無條件地伴隨著重生。我們抗議鼓勵任何人來到主的桌前，除非他對罪有真實的悔改、對基督有活潑的信心，並與眾人有愛心。我們抗議將主的晚餐視為一種「祭祀」的理論，因為這與聖經、三十九條信綱（Articles）及公禱書（Prayer-book）的教導背道而馳。最重要的是，我們抗議在主的晚餐中，基督的肉與血以餅與酒的形式「實體臨在」的觀念，並視其為「所有忠信基督徒所當厭惡的偶像崇拜」。

(5) 我接著要說，福音派信仰並不輕看英國公禱書。說我們輕看它是錯誤的。我們尊崇這本卓越的書，視其為無與倫比的公共敬拜範式，且極其適應人性需求。我們在公共事奉中樂於使用它，若見到它被禁止使用的一天，我們會感到悲傷。

但我們不敢說，沒有公禱書就無法對神進行蒙悅納的敬拜。它並不具備與聖經同等的權威。我們堅決拒絕給予公禱書唯有聖經才配得的尊榮，也拒絕將它視為與聖經共同構成英國國教會的信仰準則。我們否認它包含了神的話語之外的任何宗教真理。我們認為，若說聖經與公禱書合起來是「教會的信經」，那是愚蠢且荒謬的。

(6) 我接著要說，福音派信仰並不輕看主教制（Episcopacy）。說我們輕看它是錯誤的。我們給予主教的尊榮與尊重，絕不亞於英國國教會的任何群體，事實上我們給予的更多。我們深信，主教制若管理得當，是這個邪惡世界中最好的教會治理形式。

但我們堅決拒絕相信主教是無誤的，也拒絕相信當他們的話語與聖經不符時仍需信從，更拒絕相信主教制是判斷教會是否為真教會的首要標準，或認為長老制的按立無效，或認為非主教制的基督徒只能交託給神「未立約的憐憫」。我們與任何人一樣堅定地持守：「從起初就有主教、牧師與執事。」但我們拒絕加入那種偏執的呼喊：「沒有主教，就沒有教會。」

我重申，在對主教職位的應有尊重上，我們不落人後。但我們絕不承認任何主教——無論人數多少，無論其名號為何，無論是否為泛聖公會會議（Pan-Anglican Synod）——的行為、作為與宣告是無誤的，且不容自由批評。我們不能忘記，在查理一世時期，犯錯的主教們毀了英國國教會；在1662年，他們驅逐清教徒時，幾乎再次毀了它；在上個世紀，他們排斥衛理公會時，又差點毀了它。不！我們讀過歷史，我們沒有忘記，雖然我們曾有克蘭麥（Cranmer）和帕克（Parker），但我們也曾有謝爾頓（Sheldon）和勞德（Laud）；雖然我們在教會天空中曾有像胡珀（Hooper）、雷德利（Ridley）和朱厄爾（Jewell）那樣的明星，但我們也曾有像切尼（Cheyney）和蒙塔古（Montague）那樣的半天主教徒，以及像阿特伯里（Atterbury）那樣狡猾的政客，他們都是職位的恥辱。

(7) 我接著要說，福音派信仰並不反對華麗的教堂、良好的教會建築、秩序井然的儀式以及規劃良好的事奉。說我們反對是不實的。我們喜歡華麗、安排得當的敬拜場所（如果我們能擁有）。我們和任何人一樣厭惡神事奉中的邋遢與混亂。我們願凡事都「規規矩矩地按著次序行」（林前 14:40）。

但我們堅決主張，簡樸應當是基督教敬拜的主要特徵。我們認為人性極易走入歧途，且徹底傾向偶像崇拜，因此在基督教敬拜中使用裝飾應當極其節制。我們堅信，過度的裝飾與戲劇化的儀式，其傾向是破壞敬拜設立的首要目的，使人的心思遠離基督，使人憑眼見而不憑信心行事。最重要的是，我們認為會眾內在與屬靈的品質，遠比教堂的建築與裝飾重要。我們不敢忘記聖經的偉大原則：「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上 16:7）

(8) 我接著要說，福音派信仰並不輕看合一。說我們輕看它是錯誤的。我們和世上任何基督徒一樣熱愛和諧與和平。我們渴望那一天，不再有爭論、紛爭與分裂；那時以法蓮不再嫉妒猶大，猶大也不再擾亂以法蓮。

但我們堅定地主張，沒有信仰上的合一，就不可能有真正的合一。我們抗議那種基於共同的主教制，而非基於對基督福音共同信仰的合一觀念。至於那些向羅馬示好，向邦納（Bonner）和加德納（Gardiner）的教會伸出援手，卻背對諾克斯（Knox）、盧瑟福（Rutherford）、查默斯（Chalmers）和麥克謙（M'Cheyne）教會的人，我們對其理論表示憤慨，認為他們不配稱為英國國教會的信徒。我們厭惡與羅馬重修舊好的想法，除非羅馬先洗淨自己諸多錯誤的教義與迷信。

(9) 最後但同樣重要的是，我說福音派信仰並不輕看基督徒的聖潔與捨己。說我們輕看它是錯誤的。我們和任何人一樣渴望促進基督徒內心與生活習慣上的屬靈。在尊崇謙卑、愛心、溫柔、良善、節制、純潔、捨己、善行與分別為聖這方面，我們不落人後。儘管我們有種種缺陷，但在重視個人禱告、個人讀經與個人與神交通方面，我們絕不輸給基督教會的任何部分。

但我們堅決否認，真正的聖潔在於將宗教中的每一件事都稱為「聖」，並在每個轉角都令人作嘔地頻繁使用「聖」這個字。我們不承認，透過炫耀式的守大齋期、遵守教會禁食與聖徒日、頻繁領聖餐、加入慈惠之家、苦修、告解、穿著特殊服裝、在身上裝飾巨大的十字架、在公共敬拜中頻繁做出表達謙卑的手勢與姿勢、參加遊行等行為，就能真正促進聖潔。相反地，我們相信這種（所謂的）聖潔往往始於外表，是一種徹底的幻覺。它有「智慧的虛名」，或許能滿足那些愚蠢的年輕男女——他們喜歡在週日的一部分時間裡，透過苦修與人意敬拜，來抵銷一週中其他時間的賽馬與舞會。但我們徹底否認這是聖保羅、聖彼得、聖雅各與聖約翰所推薦的聖潔。

我在此結束我的否定清單。我沒有時間再深入探討。整件事的總結是：我們給予學識、教會、牧職、聖禮、主教制、公禱書、教會裝飾、合一與聖潔一切合法的尊榮；但我們堅決拒絕給予它們超過神話語中所賦予的尊榮。

我們不敢採取任何其他立場，因為聖經的教導如此明確。我們讀到，當以色列人將約櫃視為救主並將其高舉到神的地位時，約櫃對他們而言是完全無用的。我們讀到，神親自說過，當人們將祂所設立的祭祀與節期視為目的而非手段時，這些對祂而言是「可憎的」與「厭煩的」。我們讀到，連聖殿本身及其所有神聖設立的事奉，都被基督親自斥責為「賊窩」（撒上 4:1-11；賽 1:11-15；路 19:46）。

從這一切我們學到了什麼？我們學到，對於人所發明的東西，甚至是神所設立但在宗教中屬於次要的事物，我們在給予首要尊榮時必須非常謹慎。最重要的是，我們學到，那些因為我們拒絕將這些事物偶像化而指責我們輕看它們的人，只是暴露了他們對聖經的無知。他們不知道自己在說什麼，也不明白自己所斷言的是什麼。我們可以冷靜地對待他們的誹謗與曲解。讓他們向我們證明，我們對學識、教會、牧職、聖禮、公禱書、主教制、合一與聖潔的評估不符合聖經，我們就會承認自己錯了。但在他們能做到之前，我們將堅定地主張：我們是對的，而他們是錯的。

三、什麼使許多宗教看起來不像是福音派的？

這無疑是一個微妙的問題，但卻非常嚴肅且重要。我在此重複我之前提到的觀點。我們並非說那些不公開自稱福音派的人，忽略或不信福音派信條中的核心教義。我們絕無此意。但我們自信地說，基督的信仰有許多方式可以在不被正面否認的情況下，遭到損害與破壞。我們認為，這正是為什麼許多被稱為基督教的宗教，並非真正福音派的原因。事實上，福音是一帖成分極其精妙且複雜的藥方，而且是一帖極易變質的藥方。

你可以透過「替代」來破壞福音。你只需將聖經提議給信心的偉大對象——耶穌基督——從罪人的眼中移開，並以另一個對象取代祂的位置——教會、牧職、告解室、洗禮或主的晚餐，損害就造成了。用任何事物取代基督，福音就徹底毀了！無論是直接還是間接這樣做，你的宗教就不再是福音派的。

你可以透過「添加」來破壞福音。你只需在作為信心偉大對象的基督之外，添加其他同樣值得尊榮的對象，損害就造成了。在基督之上添加任何東西，福音就不再是純粹的福音！無論是直接還是間接這樣做，你的宗教就不再是福音派的。

你可以透過「介入」來破壞福音。你只需在基督與靈魂的眼睛之間塞進某種東西，將罪人的注意力從救主身上引開，損害就造成了。在人與基督之間介入任何事物，人就會為了那介入的事物而忽略基督！無論是直接還是間接這樣做，你的宗教就不再是福音派的。

你可以透過「比例失調」來破壞福音。你只需對基督教的次要事物賦予誇大的重要性，而對首要事物賦予較低的重要性，損害就造成了。一旦改變了真理各部分的比例，真理很快就會變成徹頭徹尾的錯誤！無論是直接還是間接這樣做，你的宗教就不再是福音派的。

最後但同樣重要的是，你可能透過混亂且矛盾的指引來徹底破壞福音。關於信心、洗禮、教會特權以及主的晚餐之益處的複雜且晦澀的陳述，全部混雜在一起，毫無秩序地拋給聽眾，使福音不再是福音！混亂且無序的基督教陳述，幾乎和完全沒有陳述一樣糟糕！這類宗教不是福音派的。

我不知道我是否成功地表達了我的意思。我非常渴望做到這一點。我們無數的同胞在宗教上完全無法分辨一件事與另一件事的區別，因此不斷走入歧途。成千上萬的人看不出講道與講道之間、傳道人與傳道人之間有什麼明顯的區別，只有一種模糊的觀念，覺得「有時一切都不太對勁」。因此，我將嘗試用兩個熟悉的例子來說明我的主題。

醫生的藥方通常包含五六種不同的成分。某種藥物有多少，另一種有多少；一點這個，多一點那個。現在，有常識的人誰看不出藥方的全部價值，取決於對它的忠實與誠實的使用？拿走一種成分，換上另一種；完全省去一種成分；增加一點某種藥物的量；減少一點另一種的量。我的好朋友，如果你對藥方這樣做，你毀掉它的機率是千分之一。你原本為了健康而準備的東西，被你變成了徹頭徹尾的毒藥。

將這個簡單的比喻應用到福音上。將它視為一位擁有無限技巧與能力的醫生，為治癒人類的屬靈疾病而從天上降下的藥方；這是一種具有獨特功效的藥，人類憑其所有智慧永遠無法設計出來。現在請告訴我，作為一個有常識的人，這藥方難道不應該在不作絲毫更動的情況下，完全按照那位偉大醫生所意圖的方式與比例來使用嗎？請告訴我，如果你對它進行了哪怕是最輕微的篡改，你還有什麼權利期望它帶來益處？你知道這些問題的答案是什麼：你的良心會給你答覆。破壞了醫生的藥方比例，你就破壞了它的效用，即使你仍稱它為藥。破壞了基督福音的比例，你就破壞了它的功效。你可以隨意稱它為宗教，但你不能稱它為福音派。各項教義或許都在那裡，但如果你沒有遵守比例，它們就是無用的。

銅蛇提供了另一個說明我意思的寶貴例子。我們必須記住，那項神蹟救贖的全部功效，取決於完全按照神所指示的方式使用它。是銅蛇，且只有銅蛇，帶給注視它的人健康。那個認為注視銅祭壇或掛著蛇的竿子比較聰明的人，會死於他的傷口。是注視蛇，且僅僅是注視，治癒了被咬的以色列人。那個認為觸摸蛇或向蛇獻祭會更好的男人，將得不到任何益處。是每個受苦者用自己的眼睛，而不是別人的眼睛注視蛇，才得醫治。那個叫別人替他看的人，會發現代理注視是無用的。注視，注視，僅僅是注視，才是藥方。受苦者，且僅僅是受苦者，必須用自己的眼睛親自注視。蛇，銅蛇，除了蛇之外別無他物，才是注視的對象。

讓我們將那段奇妙且極具預表性的歷史應用到福音上。除非我們完全按照基督所規定的方式使用基督的救贖，否則我們沒有任何理由期望它對我們的靈魂有絲毫益處。如果我們在其中添加任何東西、拿走任何東西、試圖改善條件、在聖經為我們標示的路徑上偏離絲毫，我們就完全沒有權利期望有任何善果。神的救贖計畫絕不可能被修補或改進。任何試圖修補或改進它的人，都會發現他徹底毀了它。

總而言之，我用一句話結束我主題的最後一部分：一個真正「福音派」且真正好的宗教，必須是福音，完整的福音，且唯有福音，正如基督所規定並向使徒們闡釋的那樣；真理，全部的真理，且唯有真理；條件，所有的條件，且唯有條件——在它們的豐盛、白白、簡樸與即時性中。

我很遺憾地說，當今大量所謂的宗教在我看來都失敗了。它們沒有達到我剛才給出的標準。事物被添加進去，或被拿走，或被放在錯誤的位置，或以錯誤的比例呈現。因此，儘管令人痛苦，我無法避免這樣的結論：我們這個時代的許多宗教不配被稱為福音派。我並非指責所有不是「福音派」的牧師都不是「基督徒」。我並非說他們教導的宗教不是基督教。我深信我沒有那麼刻薄去說這類話。但我確實說，基於上述原因，他們在我看來教導的並非基督完整的真理。總之，他們沒有給予福音應有的分量、應有的尺度，也沒有準確地調配福音的藥方。各部分都在那裡，但比例不對。

我不能在不提供一些關於福音派群體當前職責的實際建議的情況下結束本文。我們一直在思考什麼是福音派宗教，什麼不是。在教會當前的處境下，花幾頁篇幅探討我們迫切的職責，絕非不合時宜。

毫無疑問，時代非常危急，對我們敬愛的教會充滿危險，對國家也充滿危險。教會成員中從未有過如此厚顏無恥地宣揚天主教觀點，以及對我們信綱所定義的信仰進行如此無恥的增補。最大的問題是，我們的抗議宗信仰（Protestantism）將會死亡還是存活？我相信這在很大程度上取決於福音派群體所採取的態度與行為方針。如果他們了解時代並盡到職責，教會就有希望。如果他們膽怯、懶散、妥協、動搖且怠惰，那就完全沒有希望了。

(1) 我建議，首先，我們應該對我們個人的宗教信仰行使特別的警惕。讓我們留意它是否徹底且完全是福音派的。我們所處的時代極度不利於一種界限分明、果斷、清晰的教義性基督教。一種模糊自由主義的迷霧籠罩著教會的地平線。一種認為每個人都對、沒有人錯，每件事都是真理、沒有什麼是虛假的既定決心，在每個轉角都與我們相遇。世界被一種關於宗教的虛假慈善魔鬼所佔據。人們試圖說服我們，像迦流一樣，認為信條與思想流派之間所謂的差異僅僅是關於「言語和名目」，並且「都是一樣的事」。在這樣的時代，讓我們保持警惕，留意我們的靈魂。「你們要警醒，在信上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」（林前 16:13）讓我們堅定決心，站穩在古道上，即我們抗議宗改革者所走的善道。儘管有些人可能喜歡稱那條路為狹隘、過時、陳舊，但他們永遠無法向我們展示一條更好的路。我們越接近死亡、審判與永恆的偉大現實，那條路就顯得越卓越。當我走下死蔭幽谷，我的腳觸碰到冰冷的水時，我需要的東西遠勝過模糊、高調的言辭，或是人造儀式的彩繪玩具與鍍金小玩意。不要給我石祭壇和自封的告解神父。不要在我的臥室裡給我穿法衣的祭司或假裝的祭祀。不要在我和基督之間放置任何人或形式。給我一根像大衛那樣真實的手杖，給我像年邁的保羅在內心所感受到的真實靈糧與靈水，他感受到並呼喊：「我不以為恥。」（提後 1:12）我必須清楚地知道我信的是誰，我信的是什麼，為什麼我信，以及我以什麼方式信。除了徹底、完全的福音派宗教，沒有什麼能令人滿意地回答這些問題。讓我們確保這宗教是我們自己的。

(2) 我建議，其次，自稱為福音派的牧師應該特別小心，不要透過徒勞地試圖討好世界，而妥協他們的原則並損害他們的見證。

這是當今時代的一個巨大危險。這是一塊暗礁，我擔心許多人正在觸礁，並對自己造成巨大的傷害。以使我們的敬拜更具吸引力，並從儀式主義者（Ritualists）腳下抽走基礎的冠冕堂皇藉口，往往誘使福音派牧師去做他們最好不要去碰的事情。新的教堂裝飾、新的教堂音樂，以及一種半演戲式的教會敬拜方式，是我建議我們必須最嚴密監視並保持距離的事物。這些是我們必須留意，不要讓教宗和魔鬼趁虛而入的點。

我們可以肯定，擺弄這些東西並不會帶來真正的益處。它看起來或許能取悅世界，並有「智慧的虛名」，但它永遠無法轉化世界，也無法使世界相信。我們最好遠離它。我懷疑，一些福音派牧師帶著最好的意圖開始擺弄這些東西，最終卻失去了自己的名聲，令他們真正信主的聽眾感到厭惡，使自己陷入痛苦，並在陰影中離開這個世界。

噢，不！在這些日子裡，對於任何偏離「一次交付聖徒的信仰」，以及改革者傳承給我們的敬拜，我們怎麼警惕都不為過。我們不能太小心，以免在福音的簡樸中添加任何東西或拿走任何東西，並在我們的敬拜中做任何似乎對福音派原則投下絲毫陰影的事情。「一點麵酵能使全團發起來。」——「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」（加 5:9；太 16:6）

讓我們留意聖經對此主題的見證。《加拉太書》是這個時代受默示的手冊。請注意在那卷書中，聖保羅如何宣告：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」——請注意他是如何重複的：「我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」——請注意他如何告訴我們，當他到安提阿時，因彼得有可責之處，就當面抵擋他。請注意他對加拉太人說：「你們謹守日子、月份、節期、年份。」然後是那句莊嚴且沉重的評論，應該在許多人的耳邊迴響：「我為你們懼怕。」（加 1:9；2:11；4:10-11）

讓我們仔細觀察，那些試圖將福音派講道與儀式主義結合起來的人，能帶來多小的益處。我說小嗎？——他們根本沒有帶來任何益處！世界永遠不會透過修飾、妥協、兩面討好、試圖取悅所有人而被贏得。基督的十字架絕不會因為鋸掉它的邊角，或透過拋光、上漆與裝飾而變得更令人接受。遊行、旗幟、鮮花、十字架、過量的音樂、精心設計的儀式與華麗的法衣，或許能取悅兒童與意志薄弱的人。但它們從未幫助過內心的轉化與內心的聖潔，也永遠不會。我強烈懷疑，許多英國牧師太晚才發現聖保羅的話是深刻的真理，他說：「人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。」（來 13:9）

我坦率地承認，在這些時代我們需要極大的耐心。毫無疑問，被嘲笑福音派敬拜的赤裸、貧乏與簡陋（所謂的）是非常令人惱火的。看到我們年輕的成員溜向那些有遊行、旗幟、鮮花、香氣以及徹底演戲式且華麗儀式的教堂，是非常令人煩惱的。聽到他們說「在這些儀式之後他們感覺好多了」，是非常令人心煩的。但這些事情都不能動搖我們。「信靠的人必不著急。」（賽 28:16）目的永遠不能證明非法手段的正當性。讓我們永遠不要在任何一方的虛假壓力下，離開原則的高地。讓我們堅持自己的道路，並對任何偏離簡樸的行為保持敏感。透過迎合聽眾的感官或情感而獲得的受歡迎程度，毫無價值。那些對聖經、基督的十字架、簡單的禱告與簡單的讚美不滿足的敬拜者，是價值極低的敬拜者。試圖取悅他們是徒勞的，因為他們的屬靈品味已經病了。

最後但同樣重要的是，讓我們記住，如果我們一旦允許自己在教義或敬拜上，在任何程度上偏離福音的簡樸，我們可能會對靈魂造成巨大的傷害。如果燈塔看守人膽敢稍微改變燈光的顏色，誰能估計在一個晚上可能會發生多少船難，多少生命可能會喪失？如果藥劑師自作主張稍微偏離醫生的處方，誰能估計在一個城鎮中可能會發生多少死亡？如果地圖稍微錯誤、海圖稍微不準確，誰能估計在戰爭中可能會造成多麼大規模的苦難？誰能估計這些事情？那麼也許你就能對牧師透過在任何程度上偏離福音的聖經比例，或試圖透過給簡樸的古老福音派宗教穿上新衣來捕捉世界，所可能造成的屬靈傷害有一點概念。

(3) 我最後建議，我們絕不能允許福音派宗教在沒有掙扎的情況下被逐出英國國教會。

這是一個值得掙扎的宗教；因為它能指出英國國教會中沒有其他流派曾與之媲美的成就。在這件事上，如果誠實且公平地進行比較，我們不懼怕任何比較。我們悲傷地承認，與我們應該做的相比，我們做得太少；然而我們大膽地說，無論是在國外還是國內，沒有任何教會人士像被稱為福音派的人那樣，為靈魂做了這麼多善事。極端的儀式主義者能向我們展示什麼塞拉利昂（Sierra Leone）作為他們系統的結果？什麼廷內韋利（Tinnevelly）能為他們流派的真理作見證？他們從半異教主義中拯救了哪些製造業城鎮？他們使哪些礦區基督教化？他們能指出我們大城市中哪些貧困的稠密人口，是透過他們的機構被福音化的？我們大膽地挑戰他們回答。讓他們站出來並點名。在福音派宗教被逐出英國國教會的那一天，教會的效用將會結束並消失。沒有什麼比純正、運作良好、管理得當的福音派宗教，更能賦予英國國教會如此的力量與影響力。

但這是一個目前只能透過巨大的努力與強大的掙扎，才能在我們中間保存下來的宗教。為了我們國家的緣故，為了我們孩子的緣故，為了世界的緣故，為了我們神的尊榮與榮耀，讓我們束緊我們心靈的腰帶，下定決心進行這場掙扎。

我們可以誠實地向世界見證，這場掙扎並非我們所尋求的。無論我們是否喜歡，爭論都被強加在我們身上。我們被迫陷入一個痛苦的兩難境地。我們必須要麼像卑鄙小人與懦夫一樣袖手旁觀，讓英國國教會被去抗議宗化並與羅馬重修舊好；要麼卑鄙地拋棄親愛的古老教會，讓叛徒為所欲為；要麼我們必須勇敢地面對危險，並戰鬥！當然，我們的戰鬥必須使用克蘭麥、拉蒂默（Latimer）和雷德利（Ridley）所使用的同一把「道」之劍，而不是屬血氣的武器。但正如他們所做的那樣，我們也必須這樣做：我們必須站起來戰鬥。是的！即使我們的對手分裂是結果，我們也不得不戰鬥。讓每個人去到最適合他的地方。讓天主教徒加入教宗，讓羅馬天主教徒退回羅馬。但如果我們希望我們的教會繼續保持抗議宗與福音派的性質，我們就不能害怕戰鬥。有些時候，我們主的話語中蘊含著深刻的意義——「沒有刀的，要賣衣服買刀。」（路 22:36）我們已經到了這樣的時代。

有人問我該怎麼辦嗎？我的回答是：在我看來，責任之路清晰、平坦且不容置疑。所有新教與福音派教會人士的聯合與組織；透過講壇、公開平台與媒體，不遺餘力地揭露我們對手那些天主教化的行徑；在有合理勝算時採取法律行動；向國會呼籲制定宣告性法規並改革教會法庭；一旦有必要，便採取大膽、果斷、迅速的行動——這些就是我們爭戰的武器。無論犧牲與代價為何，我們都應當在全國各地大膽、不懈、堅定地運用這些武器。但我說：「絕不投降！絕不逃兵！絕不妥協！絕不接受可恥的和平！」

因此，讓我們下定決心要「為真道竭力爭辯」。透過講道與禱告、透過講壇與平台、透過筆尖與口舌、透過印刷與演說，讓我們致力於在英國國教會內維護福音派信仰，並抵擋我們周遭所見的敵人。只要我們團結一致、共同行動，我們就不會軟弱。中產階級與貧民的心志依然健全，他們並不喜愛天主教。上帝自己沒有離棄我們，真理站在我們這一邊。然而，無論衝突的結果如何，讓我們將旗幟釘在桅杆上；即便有必要，也要讓旗幟飄揚著與船一同沉沒。讓我們在心中深植一個信念：若沒有新教與福音派原則，教會就如同沒有水的井一樣毫無用處。簡言之，當英國國教會再次變得天主教化時，它將是一個不值得保留的教會。

腳註

1 在這三分法之下，毫無疑問還有許多細分與次要的差異。在舊派高教會黨（High Church party）與現代英國國教會的儀式主義派（Ritualistic section）之間，確實存在一條非常明確的界線。

2 當然，讀者會明白，在整篇文章中，我僅表達我個人的觀點。我絕不自稱是福音派的代言人，也不代表除我以外的任何人發言。事實上，我不確定所有被稱為福音派的人是否都會同意本文所包含的一切。我只是在描述我個人認為大多數福音派教會人士的主要觀點，而我的描述價值如何，就留給讀者評判。

3 我意識到這一段很可能會被誤解，並可能引起冒犯。一位吹毛求疵的讀者可能會說，我認為遵守大齋期（Lent）、聖徒紀念日與禁食是錯誤的。我懇請提醒他，我並未說過這類的話。我只是說，這些事物並不構成基督徒的聖潔。我甚至要更進一步地說，英國過去三百年的歷史並未讓我認為，這些事物無論出於何種善意，都有助於真正的聖潔。
我深信這一段的內容是時代迫切要求的。在英國，情況已經發展到成千上萬的教會人士將宗教的全部內容簡化為外在儀式。只要我還活著，我就渴望對這樣的宗教提出抗議。這種宗教或許適合一個在「大齋期」與「狂歡節」之間、在禁食與搶劫之間搖擺不定的義大利強盜，但它絕不應滿足一位閱讀聖經的基督徒。這是屬血氣的心所喜愛的宗教，卻不是上帝的宗教。
當我提到「炫耀式」地遵守大齋期時，我是有理由的。有成百上千的人在大齋期期間對婚禮與宴會感到「顧忌」，但一旦大齋期結束，他們便蜂擁至舞會、劇院與賽馬場！如果這就是基督徒的聖潔，那我們大可把聖經拋到九霄雲外去了。

4 我相信在這裡沒有人會誤解我。如果有人認為我想縮小英國國教會的範圍，使其成為某個特定派別的教會，那他就完全錯了。我非常清楚我的教會是極其自由、真正包容且對廣泛的意見差異持寬容態度的。但我否認教會曾有意讓其成員成為徹頭徹尾的天主教徒。
教會在歷史上一直為不同思想流派的人士留有空間。這裡曾有雷德利（Ridley）的空間，有胡珀（Hooper）的空間，有朱厄爾（Jewell）的空間，有胡克（Hooker）的空間；有惠特吉夫特（Whitgift）的空間，有提洛森（Tillotson）的空間；有厄舍（Usher）的空間，有傑瑞米·泰勒（Jeremy Taylor）的空間；有達文南特（Davenant）的空間，有安德魯斯（Andrews）的空間；有沃特蘭（Waterland）的空間，有貝弗里奇（Beveridge）的空間；有奇林沃思（Chillingworth）的空間，有布爾（Bull）的空間；有惠特比（Whitby）的空間，有斯科特（Scott）的空間；有托普雷迪（Toplady）的空間，有弗萊徹（Fletcher）的空間。有哪位教會人士會希望這些人中的任何一位被拒於英國國教會門外嗎？如果有這樣的人，我不同意他的觀點。
但如果有人想讓我相信，我們的教會曾有意允許其神職人員在不受阻礙的情況下，教導羅馬天主教關於「真實臨在」（Real Presence）的教義、彌撒祭祀以及耳語告解的實踐，那我明確地告訴他，我無法相信。我的常識對此感到反感。我寧可相信黑色是白色，或者二加二等於五。
在舊派高教會人士與儀式主義者之間，我劃下了一條明確的界線。在我看來，儘管舊派高教會人士有其缺點與錯誤，但他仍是一位真正的教會人士，並且徹底且衷心地反對天主教。另一方面，儀式主義者蔑視「新教」這個名稱；如果言語有其意義，他們與羅馬天主教徒如此相似，以至於一個普通人根本看不出他們的信條與羅馬有何區別。